Ekologia: Różnice pomiędzy wersjami
m |
|||
Linia 8: | Linia 8: | ||
Antropologiczna kontekstualność problematyki ekologicznej jest charakterystyczna dla nauczania Jana Pawła II. Wyznaczyła ją pierwsza [[encyklik społeczne|encyklika]] [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/385 ''Redemptor hominis''], zgodnie z którą ''wszystkie drogi Kościoła prowadzą do człowieka'' <ref>[http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/385 ''Redemptor hominis''] 14</ref> − także w jego sytuacji ekologicznej, stanowi ona bowiem jeden ze współczynników lęku współczesnego człowieka <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/385 ''Redemptor hominis''] 15</ref>. Problematykę ekologiczną rozwija i pogłębia Papież w encyklikach: [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/383 ''Laborem exercens''], [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/392 ''Solicitudo Rei Socialis''], [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/24 ''Centessimus annus''], [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/374 ''Evangelium Vitae''], oraz w adhortacji [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/387 ''Christifideles laici''] i liście [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/817 ''Novo millenio ineunte'']. Problematyce naturalnego środowiska człowieka poświęcił orędzie na XXIII Światowy Dzień Pokoju (1990) oraz wiele swoich przemówień, homilii i katechez wygłaszanych przy różnych okazjach i do różnych grup społecznych. | Antropologiczna kontekstualność problematyki ekologicznej jest charakterystyczna dla nauczania Jana Pawła II. Wyznaczyła ją pierwsza [[encyklik społeczne|encyklika]] [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/385 ''Redemptor hominis''], zgodnie z którą ''wszystkie drogi Kościoła prowadzą do człowieka'' <ref>[http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/385 ''Redemptor hominis''] 14</ref> − także w jego sytuacji ekologicznej, stanowi ona bowiem jeden ze współczynników lęku współczesnego człowieka <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/385 ''Redemptor hominis''] 15</ref>. Problematykę ekologiczną rozwija i pogłębia Papież w encyklikach: [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/383 ''Laborem exercens''], [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/392 ''Solicitudo Rei Socialis''], [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/24 ''Centessimus annus''], [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/374 ''Evangelium Vitae''], oraz w adhortacji [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/387 ''Christifideles laici''] i liście [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/817 ''Novo millenio ineunte'']. Problematyce naturalnego środowiska człowieka poświęcił orędzie na XXIII Światowy Dzień Pokoju (1990) oraz wiele swoich przemówień, homilii i katechez wygłaszanych przy różnych okazjach i do różnych grup społecznych. | ||
− | Dla Jana Pawła II współczesna sytuacja ekologiczna świata jest nie tylko zjawiskiem o charakterze strukturalnym <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/395 ''Reconciliatio et paenitentia''] 16</ref>, ale przede wszystkim [[moralność|moralnym]]. Dał temu wyraz już w adhortacji [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/395 ''Reconciliatio et paenitentia''], wskazując pośrednio na istnienie [[grzech|grzechu]] przeciwko stworzeniu <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/395 ''Reconciliatio et paenitentia''] 8</ref>. W rozpoznaniu przyczyn kryzysu ekologicznego Jan Paweł II zwraca uwagę na ''błąd antropologiczny'' <ref>[http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/24 ''Centessimus annus''] 37</ref> oraz na ''głębokie źródła'' zaistniałej sytuacji <ref>por. Orędzie na Światowy Dzień Pokoju 1990, 5</ref>. W pierwszym przypadku chodzi o zapoznanie roli, jaką człowiek powinien spełniać w dziele stworzenia <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/24 ''Centessimus annus''] 37</ref>, w drugim zaś – o daleko idący kryzys moralny samego człowieka, wyrażający się w ogólnym kryzysie [[wartość moralna|wartości]], a zwłaszcza w braku poczucia wartości osoby i [[życie – wartość życia|życia]] ludzkiego <ref>por. Orędzie na Światowy Dzień Pokoju 1990, nr 5, 7, | + | Dla Jana Pawła II współczesna sytuacja ekologiczna świata jest nie tylko zjawiskiem o charakterze strukturalnym <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/395 ''Reconciliatio et paenitentia''] 16</ref>, ale przede wszystkim [[moralność|moralnym]]. Dał temu wyraz już w adhortacji [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/395 ''Reconciliatio et paenitentia''], wskazując pośrednio na istnienie [[grzech|grzechu]] przeciwko stworzeniu <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/395 ''Reconciliatio et paenitentia''] 8</ref>. W rozpoznaniu przyczyn kryzysu ekologicznego Jan Paweł II zwraca uwagę na ''błąd antropologiczny'' <ref>[http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/24 ''Centessimus annus''] 37</ref> oraz na ''głębokie źródła'' zaistniałej sytuacji <ref>por. Orędzie na Światowy Dzień Pokoju 1990, 5</ref>. W pierwszym przypadku chodzi o zapoznanie roli, jaką człowiek powinien spełniać w dziele stworzenia <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/24 ''Centessimus annus''] 37</ref>, w drugim zaś – o daleko idący kryzys moralny samego człowieka, wyrażający się w ogólnym kryzysie [[wartość moralna|wartości]], a zwłaszcza w braku poczucia wartości osoby i [[życie – wartość życia|życia]] ludzkiego <ref>por. Orędzie na Światowy Dzień Pokoju 1990, nr 5, 7, 13</ref>. Ukazując odpowiedzialność przed Bogiem za świat stworzony, Jan Paweł II wskazuje nie tylko na przyczyny zewnętrzne (np. nadmierne uprzemysłowienie), ale podkreśla, że szkodliwe działania w środowisku mają głębsze źródło – tkwi ono w postawie człowieka: ''Wydaje się, że to, co najbardziej zagraża stworzeniu i człowiekowi, to brak poszanowania dla praw natury i zanik poczucia wartości życia'' <ref>Homilia, Zamość, 12 czerwca 1999, 3</ref>. |
Należy zauważyć różnicę w podejściu do problematyki ekologicznej przez Jana Pawła II i [[Katechizm Kościoła Katolickiego]]. O ile Papież reprezentuje perspektywę wyraźnie antropologiczną, odpowiadającą V przykazaniu Bożemu: „Nie zabijaj!”, o tyle Katechizm Kościoła Katolickiego przedstawia tę problematykę w perspektywie poszanowania integralności stworzenia, związaną z VII przykazaniem Bożym: „Nie kradnij!” <ref>por. Katechizm Kościoła Katolickiego 2415-2418</ref>. Nie jest to jednak różnica o charakterze opozycyjnym, lecz komplementarnym. Rozległość i wieloaspektowość papieskiej refleksji nad problemami związanymi z naturalnym środowiskiem człowieka znalazła swoje zwięzłe ujęcie w postaci „kwestii ekologicznej”, przez którą Jan Paweł II rozumie szczególną [[odpowiedzialność moralna|odpowiedzialność]] człowieka za środowisko życia wobec współczesnych i przyszłych pokoleń wraz z ''wszystkimi jej aspektami – od ochrony naturalnych „habitatów” różnych gatunków zwierząt i form życia po „ekologię człowieka” w ścisłym sensie'' <ref> [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/374 ''Evangelium Vitae''] 42; por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/387 ''Christifideles laici''] 43; [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/24 ''Centessimus annus''] 38</ref>. Jako taka należy ona do ciągle aktualnych wyzwań, które stoją przed Kościołem na początku nowego tysiąclecia <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/817 ''Novo millenio ineunte''] 51</ref>. | Należy zauważyć różnicę w podejściu do problematyki ekologicznej przez Jana Pawła II i [[Katechizm Kościoła Katolickiego]]. O ile Papież reprezentuje perspektywę wyraźnie antropologiczną, odpowiadającą V przykazaniu Bożemu: „Nie zabijaj!”, o tyle Katechizm Kościoła Katolickiego przedstawia tę problematykę w perspektywie poszanowania integralności stworzenia, związaną z VII przykazaniem Bożym: „Nie kradnij!” <ref>por. Katechizm Kościoła Katolickiego 2415-2418</ref>. Nie jest to jednak różnica o charakterze opozycyjnym, lecz komplementarnym. Rozległość i wieloaspektowość papieskiej refleksji nad problemami związanymi z naturalnym środowiskiem człowieka znalazła swoje zwięzłe ujęcie w postaci „kwestii ekologicznej”, przez którą Jan Paweł II rozumie szczególną [[odpowiedzialność moralna|odpowiedzialność]] człowieka za środowisko życia wobec współczesnych i przyszłych pokoleń wraz z ''wszystkimi jej aspektami – od ochrony naturalnych „habitatów” różnych gatunków zwierząt i form życia po „ekologię człowieka” w ścisłym sensie'' <ref> [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/374 ''Evangelium Vitae''] 42; por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/387 ''Christifideles laici''] 43; [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/24 ''Centessimus annus''] 38</ref>. Jako taka należy ona do ciągle aktualnych wyzwań, które stoją przed Kościołem na początku nowego tysiąclecia <ref>por. [http://www.nauczaniejp2.pl/dokumenty/wyswietl/id/817 ''Novo millenio ineunte''] 51</ref>. |
Wersja z 14:14, 7 maj 2014
Treść hasła pochodzi z publikacji „Wielka Encyklopedia Nauczania Jana Pawła II”, Polskie Wydawnictwo Encyklopedyczne, Radom 2014 Autor hasła: ks. Bernard JURCZYK
Ekologia – (gr. „oikos” – dom, gospodarstwo, środowisko, „logos” – słowo, nauka) – dyscyplina naukowa, która zajmuje się zintegrowaną ekonomią przyrody ożywionej i nieożywionej, stanowiącej nierozerwalną całość. Rozszerza ona stare koncepcje gospodarowania przyrodą o wymagania ludzkie, czyniąc z człowieka centralny punkt odniesienia ekologii [1].
Spis treści
Nauczanie Jana Pawła II nt. ekologii
Antropologiczna kontekstualność problematyki ekologicznej jest charakterystyczna dla nauczania Jana Pawła II. Wyznaczyła ją pierwsza encyklika Redemptor hominis, zgodnie z którą wszystkie drogi Kościoła prowadzą do człowieka [2] − także w jego sytuacji ekologicznej, stanowi ona bowiem jeden ze współczynników lęku współczesnego człowieka [3]. Problematykę ekologiczną rozwija i pogłębia Papież w encyklikach: Laborem exercens, Solicitudo Rei Socialis, Centessimus annus, Evangelium Vitae, oraz w adhortacji Christifideles laici i liście Novo millenio ineunte. Problematyce naturalnego środowiska człowieka poświęcił orędzie na XXIII Światowy Dzień Pokoju (1990) oraz wiele swoich przemówień, homilii i katechez wygłaszanych przy różnych okazjach i do różnych grup społecznych.
Dla Jana Pawła II współczesna sytuacja ekologiczna świata jest nie tylko zjawiskiem o charakterze strukturalnym [4], ale przede wszystkim moralnym. Dał temu wyraz już w adhortacji Reconciliatio et paenitentia, wskazując pośrednio na istnienie grzechu przeciwko stworzeniu [5]. W rozpoznaniu przyczyn kryzysu ekologicznego Jan Paweł II zwraca uwagę na błąd antropologiczny [6] oraz na głębokie źródła zaistniałej sytuacji [7]. W pierwszym przypadku chodzi o zapoznanie roli, jaką człowiek powinien spełniać w dziele stworzenia [8], w drugim zaś – o daleko idący kryzys moralny samego człowieka, wyrażający się w ogólnym kryzysie wartości, a zwłaszcza w braku poczucia wartości osoby i życia ludzkiego [9]. Ukazując odpowiedzialność przed Bogiem za świat stworzony, Jan Paweł II wskazuje nie tylko na przyczyny zewnętrzne (np. nadmierne uprzemysłowienie), ale podkreśla, że szkodliwe działania w środowisku mają głębsze źródło – tkwi ono w postawie człowieka: Wydaje się, że to, co najbardziej zagraża stworzeniu i człowiekowi, to brak poszanowania dla praw natury i zanik poczucia wartości życia [10].
Należy zauważyć różnicę w podejściu do problematyki ekologicznej przez Jana Pawła II i Katechizm Kościoła Katolickiego. O ile Papież reprezentuje perspektywę wyraźnie antropologiczną, odpowiadającą V przykazaniu Bożemu: „Nie zabijaj!”, o tyle Katechizm Kościoła Katolickiego przedstawia tę problematykę w perspektywie poszanowania integralności stworzenia, związaną z VII przykazaniem Bożym: „Nie kradnij!” [11]. Nie jest to jednak różnica o charakterze opozycyjnym, lecz komplementarnym. Rozległość i wieloaspektowość papieskiej refleksji nad problemami związanymi z naturalnym środowiskiem człowieka znalazła swoje zwięzłe ujęcie w postaci „kwestii ekologicznej”, przez którą Jan Paweł II rozumie szczególną odpowiedzialność człowieka za środowisko życia wobec współczesnych i przyszłych pokoleń wraz z wszystkimi jej aspektami – od ochrony naturalnych „habitatów” różnych gatunków zwierząt i form życia po „ekologię człowieka” w ścisłym sensie [12]. Jako taka należy ona do ciągle aktualnych wyzwań, które stoją przed Kościołem na początku nowego tysiąclecia [13].
Papież zwraca uwagę na niekonsekwencje niektórych ruchów ekologicznych, które – broniąc przyrody – nie zawsze stają w obronie życia ludzkiego: Jak można skutecznie stawać w obronie przyrody, jeśli usprawiedliwiane są działania bezpośrednio godzące w samo serce stworzenia, jakim jest istnienie człowieka? Czy można przeciwstawiać się niszczeniu świata, jeśli w imię dobrobytu i wygody dopuszcza się zagładę nie narodzonych, prowokowaną śmierć starych i chorych, a w imię postępu prowadzone są niedopuszczalne zabiegi i manipulacje już u początków życia ludzkiego? Gdy dobro nauki albo interesy ekonomiczne biorą górę nad dobrem osoby, a nawet całych społeczności, wówczas zniszczenia powodowane w środowisku są znakiem prawdziwej pogardy dla człowieka [14].
Przypisy
- ↑ raport przygotowany przez Stolicę Apostolską na Konferencję Sztokholmską, 1972
- ↑ Redemptor hominis 14
- ↑ por. Redemptor hominis 15
- ↑ por. Reconciliatio et paenitentia 16
- ↑ por. Reconciliatio et paenitentia 8
- ↑ Centessimus annus 37
- ↑ por. Orędzie na Światowy Dzień Pokoju 1990, 5
- ↑ por. Centessimus annus 37
- ↑ por. Orędzie na Światowy Dzień Pokoju 1990, nr 5, 7, 13
- ↑ Homilia, Zamość, 12 czerwca 1999, 3
- ↑ por. Katechizm Kościoła Katolickiego 2415-2418
- ↑ Evangelium Vitae 42; por. Christifideles laici 43; Centessimus annus 38
- ↑ por. Novo millenio ineunte 51
- ↑ Homilia, Zamość, 12 czerwca 1999, 3
Bibliografia
Dzieła Jana Pawła II
- Centessimus annus 37-40
- Christifideles laici 43
- Evangelium Vitae 27; 42
- Laborem exercens 4-5; 9; 12
- Redemptor hominis 15-16
- Reconciliatio et paenitentia 8
- Solicitudo Rei Socialis 34
- Orędzie na Światowy Dzień Pokoju 1990
- Homilia, Zamość, 12 czerwca 1999
Publikacje innych autorów
- T. Ślipko, Ekologiczna doktryna Kościoła [w:] Rozdroża ekologii, red. T. Ślipko, A. Zwoliński, Kraków 1999
- S. Jaromi, Stworzyciel i przyroda według Jana Pawła II. Między niebem a ziemią ku etyce ekologicznej, Kraków 2000
- B. Jurczyk, Ekologia−Człowiek−Kościół. Antropologiczny wymiar kryzysu ekologicznego w ocenie Kościoła, Opole 2002 (bibliografia wypowiedzi Jana Pawła II z lat 1978-2000)
- J. Nagórny, J. Gocko (red.), Ekologia. Przesłanie moralne Kościoła, Lublin 2002
Wybrane wypowiedzi Jana Pawła II o ekologii
Wśród pozytywnych znaków obecnych czasów należy też odnotować rosnącą świadomość ograniczoności dostępnych zasobów, potrzeby poszanowania integralności i rytmów natury oraz uwzględniania ich przy programowaniu rozwoju, nie poświęcając ich na rzecz demagogicznych koncepcji. Chodzi tu o tak zwaną dzisiaj troskę ekologiczną.
Należy z zadowoleniem powitać także wzrost zainteresowania jakością życia oraz ekologią, jaki nastąpił zwłaszcza w społeczeństwach o wysokim stopniu rozwoju, w których ludzie dążą już nie tyle do zapewnienia sobie podstawowych środków do życia, ile do globalnego polepszenia warunków życia. Zjawiskiem szczególnie ważnym jest ożywienie refleksji etycznej wokół życia: powstanie i coraz szerszy rozwój bioetyki sprzyja refleksji i dialogowi — między wierzącymi i niewierzącymi, a także między wyznawcami różnych religii — o podstawowych problemach etycznych związanych z ludzkim życiem.